Heute tauchen wir in eine wirklich radikale Idee ein. Es ist eine Vision, wie wir unsere größten globalen Probleme lösen können, indem wir etwas, das wir alle zu verstehen glauben, völlig neu denken – die Gewerkschaften. Denken Sie mal darüber nach.

Wenn Sie Gewerkschaften hören, denken Sie wahrscheinlich an Löhne, oder? Bessere Bezahlung, sicherere Arbeitsbedingungen. Das ist ihre Aufgabe. Aber was wäre, wenn eine Gewerkschaft für etwas viel, viel Größeres kämpfte als nur für Ihren Arbeitsplatz? Was wäre, wenn dieselbe Gewerkschaft auch das Mandat hätte, die Rechte von Tieren oder die Gesundheit ganzer Ökosysteme zu verteidigen? Und jetzt kommt's: Was wäre, wenn sie auch gegründet würde, um die einzigartige Kraft der Neurodiversität zu fördern? Es mag wie aus einem Science-Fiction-Roman klingen, aber es ist der Kern eines sehr realen und detaillierten Vorschlags.

In dieser Vision geht es darum, eine starke neue Verbindung zwischen Arbeit, Umwelt und Demokratie selbst zu schaffen. In diesem Erklärvideo erklären wir, wie das Ganze funktioniert, beginnend mit dem massiven Problem, das sie lösen soll. Um diese neue Art von Gewerkschaft wirklich zu begreifen, müssen wir zunächst das Ausmaß der Herausforderungen begreifen, vor denen sie steht.

Die Autoren dieses Vorschlags haben unserer heutigen Ära einen Namen gegeben: das Zeitalter der Polykrise. Polykrise oder Polykrise – das ist nicht nur ein schickes Wort für viele Probleme gleichzeitig. Nein, der Kerngedanke ist, dass all unsere größten Krisen – Klima, soziale Probleme, Bedrohungen der Demokratie – miteinander verwoben sind.

Sie verstärken sich gegenseitig. Sie verschlimmern sich gegenseitig und schaffen so eine einzige riesige systemische Bedrohung, die unsere alten Denkweisen einfach nicht zu entwirren scheinen. Wenn also das Problem dieses verworrene Netz miteinander verbundener Krisen ist, dann muss auch die Lösung eng miteinander verknüpft sein, oder? Und das bringt uns zum Kern dieses Vorschlags: einer Gewerkschaft für den Planeten.

Und die hier vorgeschlagene Veränderung ist gewaltig. Auf der einen Seite steht die traditionelle Gewerkschaft. Sie konzentriert sich auf die Arbeitnehmer – ihre Löhne, ihre Sicherheit am Arbeitsplatz.

Doch die Gewerkschaft für Poneul – was im Grunde Gewerkschaft 4.0 bedeutet – sprengt diesen Fokus. Sie setzt sich für den ganzen Menschen, für seine Gemeinschaft und für die Natur ein. Sie definiert Solidarität grundlegend neu.

Und genau das ist ein ganz entscheidender Punkt. Die Vision ist nicht nur, eine größere, stärkere Gewerkschaft zu gründen. Es geht darum, eine neue vierte Gewalt in unserer Demokratie zu schaffen – ähnlich der Rolle, die die Presse spielen sollte.

In diesem Fall handelt es sich jedoch um eine organisierte Kraft aus Gewerkschaften und Bürgern, die als moralische und institutionelle Kontrolle über die geballte Macht globaler Konzerne und die distanzierte Entscheidungsfindung der Regierung fungiert. Eine so mächtige Gewerkschaft braucht also einen felsenfesten moralischen Kompass, nicht wahr? Diese Vision basiert auf einer ganz bestimmten Philosophie – der Ethik der Vielfalt. Diese Ethik heißt „Gaia Autismus“, ein wirklich interessanter Name.

Es verbindet Gaia – die uralte Idee einer lebendigen Erde – mit dem Konzept, die Welt anders zu sehen. Und im Kern steht diese wirklich kraftvolle Idee: Vielfalt ist kein Defizit.

Sie ist die Voraussetzung fürs Überleben. Das bedeutet, dass unsere Unterschiede nicht nur toleriert werden müssen – sie sind absolut notwendig für jedes gesunde, widerstandsfähige System. Und das legt einen besonderen Fokus auf Neurodiversität.

Die Grundidee besteht darin, neurologische Unterschiede, wie Autismus, nicht als Störungen, sondern als evolutionäres Potenzial zu betrachten. In dieser Sichtweise sind neurodivergente Weltsichten wie ein gesellschaftliches Frühwarnsystem. Sie können Ungleichgewichte und ethische Probleme erkennen, lange bevor sie auf dem Radar der breiten Öffentlichkeit auftauchen.

Diese Philosophie führt zu einer radikalen Ausweitung des Mitspracherechts in unserer Gesellschaft. Es geht nicht mehr nur um Arbeitnehmer. Dieses neue, erweiterte „Wir“ soll neurodiverse Menschen, Kinder, Tiere, ganze Ökosysteme wie Flüsse und Wälder und sogar zukünftige Generationen repräsentieren.

Es geht darum, den Stimmlosen eine Stimme zu geben. Okay, ich weiß, was Sie jetzt vielleicht denken. Das ist eine gewaltige, philosophische Vision.

Klingt großartig, aber ist das nur ein Traum? Nun, der Vorschlag sagt Nein und legt tatsächlich einen praktischen Plan vor, wie das alles Wirklichkeit werden kann. Die rechtliche Grundlage dafür bildet das deutsche Grundgesetz, das sozusagen die Verfassung Deutschlands ist. Es wird als eine Art dreistufige Logik verstanden.

Schritt 1: Sie nutzen Artikel 3 zur Gleichstellung, um die Rechtsgrundlage für neurodiverse Rechte zu schaffen. Schritt 2: Dies knüpft an Artikel 20a zum Umweltschutz an, der die Gewährung von Rechten an die Natur selbst rechtfertigen kann. Und schließlich, Schritt 3: Artikel 20 zur Demokratie wird genutzt, um Bürgerinnen und Bürgern die Möglichkeit zu geben, diese Veränderungen direkt einzufordern.

Auf dieser rechtlichen Grundlage aufbauend, umfasst die Vision konkrete Pilotprojekte. Wir sprechen beispielsweise von einer Gaia-Bilanz, die Unternehmen dazu zwingen würde, ihre Umweltauswirkungen offenzulegen. Oder von Gaia-Räten, die neurodiversen Menschen und Naturschützern ein echtes Vetorecht bei wichtigen Entscheidungen einräumen würden.

Es gibt sogar Gaia-KI-Checks, um sicherzustellen, dass neue Technologien tatsächlich dem Leben dienen. Das sind nicht nur Theorien. Sie sind als überprüfbare, reale Experimente konzipiert.

Das ultimative Werkzeug, der zentrale Motor für all diesen Wandel, ist jedoch die direkte Demokratie. Die Idee dahinter ist, dass man komplexe, grundlegende Veränderungen wie diese nicht allein den Politikern überlassen kann. Sie müssen direkt vom Volk entschieden werden, beispielsweise durch Volksabstimmungen.

Wenn man all dies zusammennimmt – die neue Union, die neue Ethik, die neue Form der Demokratie –, stellt sich eine wirklich gewaltige Frage. Sprechen wir hier wirklich nur von einer neuen Art von Zivilisation? Es gibt ein Zitat aus der Quelle, das den Kern dieser Aussage perfekt trifft: Solidarität ist mehr als nur ein Lohn.

Sie ist ein Versprechen an das Leben. Sie definiert Solidarität völlig neu, nicht wahr? Sie ist nicht mehr nur eine enge Transaktion zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer. Sie ist ein tiefes, verbindliches Bekenntnis zum Wohl der gesamten lebenden Welt.

Diese Vision ist ein Aufruf zu nichts Geringerem als einer zivilisatorischen Erneuerung. Und ja, es ist eine gewaltige, herausfordernde Idee. Aber sie stellt uns alle vor eine entscheidende Frage:

Müssen wir in diesem Zeitalter der Polykrise unsere Definition von „Wir“ radikal erweitern, um zu überleben?